摘要：[研究意義]針對上海烏泥涇棉紡織技藝保護傳承的問題，體驗模式不失為一種較為有效的保護傳承模式。[研究方法]文章運用田野調查和理論與實踐相結合的研究方法，[研究結果與結論]認為上海烏泥涇棉紡織技藝的保護傳承可采用多場景展示和操作的體驗方式相融合模式。研究表明：上海烏泥涇棉紡織技藝的保護傳承應該在其官方與經(jīng)濟實體及個人等保護傳承主體、博物館、學校課堂、景區(qū)與特色街區(qū)、“民宿+”、節(jié)慶活動等體驗場景之間，在保持社會與經(jīng)濟效益必要的張力前提下，因地因時制宜地運用展示式和操作式兩大類保護傳承方式，形成靜態(tài)與活態(tài)相統(tǒng)一的體驗式模式，從而有效地保護傳承烏泥涇棉紡織技藝及其文化。

　　關鍵詞：上海烏泥涇;棉紡織技藝;黃道婆;體驗;模式

　　上海烏泥涇棉紡織技藝所使用的器具有結構簡單，易學易用的特點，有別于云錦、宋錦以及緙絲等紡織類技藝，因此上海烏泥涇棉紡織技藝的傳承與發(fā)展起點上具有一定的優(yōu)勢。筆者認為，體驗式的傳承方式非常適合上海烏泥涇棉紡織技藝的傳承，可以作為一種重要的傳承方式。

　　紡織論文投稿刊物：國際紡織品流行趨勢期刊旨在溝通紡織服裝上中下游之間的交流與合作，幫助中國國內的紡織服裝企業(yè)及相關人士了解國際產(chǎn)品流行趨勢，指導企業(yè)進行產(chǎn)品設計和開發(fā)，適應紡織服裝市場的全球化挑戰(zhàn)和時尚變化越來越快的需要，獲取競爭優(yōu)勢和市場份額的最大化。

　　目前，將體驗經(jīng)濟的運營模式運用到非物質文化遺產(chǎn)保護方面的研究業(yè)已展開，如高小康[1]，雷蓉、胡北明[2]，宋俊華[3]，廖遠征[4]，仲明明[5]，王忠、吳昊天[6]。然而，具體將體驗式傳承方式運用上海烏泥涇棉紡織技術的研究還不多見，還有對其進行深入研究的空間。此外，筆者認為，過分強調非物質文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟效益，忽視傳統(tǒng)文化精神的傳承將得不償失，偏離非物質文化遺產(chǎn)保護的本原。因此，筆者將“體驗經(jīng)濟”模式改為“體驗式”模式，并對上海烏泥涇棉紡織技藝體驗式傳承模式展開探討。

　　1相關概念的界定

　　上海烏泥涇棉紡織技藝體驗式保護傳承模式的研究主要包括上海烏泥涇棉紡織技藝和非遺體驗式保護傳承模式兩個相關概念，上海烏泥涇棉紡織技藝作為紡織類非物質文化遺產(chǎn)，其保護傳承中必然包含非遺體驗式保護傳承模式。

　　1.1上海烏泥涇棉紡織技藝的概念

　　上海烏涇棉紡織技藝是由元代著名棉紡織專家黃道婆將海南黎族棉紡織技藝傳播到烏泥涇，在黎族棉紡織技藝的基礎上，結合漢人的絲麻紡織技藝而創(chuàng)造出來的適合長三角地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化環(huán)境的一種棉紡織技藝。從上海烏泥涇棉紡織技藝的工序上看，烏泥涇棉花加工工藝是在黎族棉花加工工藝及紡車的基礎上進行改進而發(fā)展起來的，其工作效率遠高于黎族棉花加工和紡紗效率。烏泥涇棉織技術則是黃道婆及其后繼者對黎族棉織技術的創(chuàng)新和超越式發(fā)展，在經(jīng)緯制度方面巧妙地運用了漢族先進的絲紡器具，織造方面則采用麻織機與黎族的挑花工藝，織造出粲然若寫的紋樣;從上海烏泥涇棉紡織技藝的文化上看，其形成過程中深刻地影響著長三角地區(qū)地域文化的形成。

　　向內方面，上海烏泥涇棉紡織技藝的工藝通過祭祀、禮儀、表演等技藝衍生出棉紡織文化，并不斷強化其內核(棉紡織技藝)的傳承與發(fā)展。向外方面，上海烏泥涇棉紡織技藝深刻改變了婦女在長三角地區(qū)的地位，從而產(chǎn)生與棉紡織技藝相關的新風俗與新習俗，構建出極具地方特色的地域文化[7]。由此可知：①上海烏泥涇棉紡織技藝源于黎漢兩族的紡織技術的交融，從技術層面上體現(xiàn)了中華民族族群之間取長補短;②上海烏泥涇棉紡織技藝在發(fā)展過程中又融合了漢族先進紡織技術，并使其地方化、簡單化、大眾化，從而能有效地造福于鄉(xiāng)里。因此，它不僅是紡織技藝——地方性知識——地域文化轉換的成功典范，而且還是工匠精神的體現(xiàn)。

　　1.2非遺體驗式保護傳承模式的概念

　　非物質文化遺產(chǎn)保護傳承模式是在師徒、學校、社會三種方式上建立多維度的保護傳承模式。其實非物質文化遺產(chǎn)的傳承均是體驗式的傳承，只講相關的文化理論不講技藝的非物質文化遺產(chǎn)傳承只能算作保護，還不能是真正意義上的傳承。師徒方式是一種因材施教、口傳手授個性化的保護傳承方式;學校方式則是教學內容標準化、組織形式班級化的傳承方式;社會方式則是利用各種社會資源，如博物館、旅游、民宿、網(wǎng)絡等各種場所和設施進行的非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承。

　　筆者認為，從非物質文化遺產(chǎn)體驗式保護傳承的本質上看，應該包括兩層含義：一方面，對非物質文化遺產(chǎn)衍生產(chǎn)品的體驗，即通過非物質文化遺產(chǎn)衍生產(chǎn)品的展示、購買和使用使顧客對這項非物質文化遺產(chǎn)中所蘊含的高超技藝、工匠精神、思想文化均達到一定程度的理解，達到宣傳、保護非物質文化遺產(chǎn)的作用;另一方面，對非物質文化遺產(chǎn)本身的體驗，即通過對工藝的實地考察，甚至參與生產(chǎn)過程之中，深刻地體驗到這項非物質文化遺產(chǎn)的各項價值與文化魅力之所在。從非物質文化遺產(chǎn)體驗式保護傳承的目的上看，又可分為體驗教育和體驗經(jīng)濟兩類。

　　體驗教育是以體驗為中介促進學習主體全面發(fā)展的一種教育價值觀、方法論和教學策略。它強調知識與學習主體互動聯(lián)系，注重學習主體的深入?yún)⑴c，強調自我的感悟和發(fā)現(xiàn)[8]。非物質文化遺產(chǎn)體驗教育其實就是傳統(tǒng)的傳承方式，即經(jīng)過師傅演示示范，徒弟在反復的模仿操作過程中感悟技藝中的精髓，達到非物質文化遺產(chǎn)技藝的傳承。體驗經(jīng)濟是顧客經(jīng)濟，是讓顧客全面參與和感受的經(jīng)濟。體驗經(jīng)濟是市場經(jīng)濟走向完備化的標志，是服務經(jīng)濟的一種延續(xù)[9]。

　　非物質文化遺產(chǎn)體驗經(jīng)濟本質上是一種文化精神產(chǎn)品的經(jīng)濟，通過讓顧客的參與與感受來理解非物質文化遺產(chǎn)衍生產(chǎn)品背后的文化，從而達到文化的重新建構。詹姆斯·克利福德曾指出：“文化處于斗爭之中，是暫時的，不斷生成的。局內人和局外人的描述和解釋都卷入了這一生成過程。”[10]通過上海烏泥涇棉紡織技藝與非物質文化遺產(chǎn)體驗式保護傳承模式相關概念的界定與分析，不難發(fā)現(xiàn)，上海烏泥涇棉紡織技藝的保護與傳承非常符合體驗式保護傳承模式。

　　一方面，烏泥涇棉紡織技藝所使用的器具相對于絲紡織器具要簡單得多，沒有結構操作復雜的多綜多躡織機、花樓織機，并且操作起來也比較簡便，具備體驗操作的前提;另一方面，上海烏泥涇棉紡織技藝蘊含著豐富地域文化，具有展開體驗式傳承保護的價值，通過對烏泥涇棉紡織技藝操作式體驗能使操作者更加深刻、生動地理解蘊含其中的工匠精神，并結合衍生產(chǎn)品的展示體驗，能有效保護和傳承棉紡織技藝。

　　2上海烏泥涇棉紡織技藝體驗式傳承方式與體驗場景分析

　　筆者認為，非物質文化遺產(chǎn)體驗式保護傳承方式主要包括展示式和操作式兩大類，根據(jù)其體驗的不同場所又可將其分為博物館、學校課堂、景區(qū)與特色街區(qū)、“民宿+”、節(jié)慶活動五種體驗場景。基于上海烏泥涇棉紡織技藝的器具簡單、操作方便的特點，展示式和操作式兩種體驗式保護傳承方式與五種體驗場景可組合出多種具體的適合烏泥涇棉紡織技藝保護傳承方式。

　　2.1博物館展示教育場景

　　對于非物質文化遺產(chǎn)的保護和保存，博物館具有優(yōu)越條件和特殊責任，其優(yōu)越的條件在于博物館有一套保護、保存遺產(chǎn)的科學設置和制度;有一批保護保存遺產(chǎn)的專職人員;是遺產(chǎn)保護界唯一的永久性機構[11]。上海烏泥涇棉紡織技藝專業(yè)性的博物館主要是黃道婆紀念館，該紀念館于2003年3月21日在上海徐匯區(qū)華涇鎮(zhèn)黃道婆墓前揭牌開館，紀念館建筑面積300平方米，設有三個展廳，主展廳陳列了介紹黃道婆生平事跡的有關照片、圖片、書籍、圖表等資料;另兩個展廳展示了明清以來的各種紡織工具和棉紡織品，其中包括紡織工具30余件，以及各種花色的棉布、藍印花布、土布衣褲、圍裙肚兜、床單被套等棉織物[12]。當然，現(xiàn)在該館的館藏已經(jīng)更加豐富。

　　黃道婆紀念館作為上海徐匯區(qū)青少年愛國主義教育基地之一，對紡織類非物質文化遺產(chǎn)起到積極的促進作用。一方面，對黃道婆生平事跡相關材料的展示有助于愛國主義和民族團結的教育。黃道婆正是由于愛祖國、愛家鄉(xiāng)，愛鄉(xiāng)民，才不辭千里，從海南返回烏泥涇。同時，黃道婆的學藝過程又是漢黎兩族團結互助的體現(xiàn)，如果沒有黎族同胞的熱心傳授，黃道婆也不會熟練掌握棉紡織技術;另一方面，對烏泥涇棉紡織器具的展示，又是上海烏泥涇棉紡織中工匠精神的具體體現(xiàn)，宣揚了黃道婆及其繼承者們對技術精益求精、追求創(chuàng)新，大公無私傳播棉紡織技藝的工匠精神。

　　2.2學校課堂教育體驗場景

　　從紡織技術史的維度上看，傳統(tǒng)手工棉紡織技藝必然會被現(xiàn)代化大工業(yè)機器所取代，這是歷史發(fā)展的必然結果。然而，被取代并不意味著一定要消失。作為上海地區(qū)傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表的烏泥涇棉紡織技藝，決不能讓其滅亡。學校課堂教育應該是保證其技藝傳承的重要出路。筆者認為，上海烏泥涇棉紡織技藝特色課堂分為兩類，一類是專業(yè)性的培訓學校所進行的專業(yè)訓練，另一類則是借助大中小學開設的技藝課堂。

　　(1)培訓學校教育。

　　傳統(tǒng)手工技藝培訓學校教育具有針對性與集中性的特點，因此很多染織類非物質文化遺產(chǎn)傳承機構都已建立了相應的培訓學校，通過培訓過程挑選優(yōu)秀的學員作為傳承人進行培養(yǎng)，以達到傳統(tǒng)技藝不失傳的效果。早在2006年上海市徐匯區(qū)文化局就已經(jīng)創(chuàng)建了“烏泥涇手工棉紡織技藝培訓基地”，并聘請精通手工棉紡織技藝的老藝人擔任培訓老師，帶教徒弟，傳授技藝。

　　事實上，烏泥涇棉紡織技藝的這種傳承方式存在著一些困境，到底有多少人真正是單純?yōu)閭鞒袨跄鄾苊藜徔椉妓嚩鴧⒓优嘤枺瑥纳虾Ｊ行靺R區(qū)文化局與華涇鎮(zhèn)社區(qū)居委會取得聯(lián)系和支持，積極鼓勵居民中對黃道婆手工棉紡技藝感興趣的人踴躍報名參加黃道婆紀念館每周五在館里舉行的技藝傳授課程這一情況可知，烏泥涇棉紡織技藝傳承人的培養(yǎng)內驅力不足，還需要外部進行刺激才能正常運轉。

　　(2)特色課堂教育。

　　烏泥涇棉紡織技藝特色課堂教育主要是針對中小學生所開設的興趣班，并不在中小學正常教學計劃之內，主要是讓中小學生通過學習三錠紡車紡紗技藝，學習黃道婆刻苦鉆研、改革創(chuàng)新的精神。自2006年8月，黃道婆紀念館的金桂琴、李曉明兩位傳承人分別到紫陽中學、園南中學開展青少年紡織興趣培訓班授課。每所學校各有30名學生定期參與傳習活動，收到很好的傳承效果。

　　然而，特色課堂教育存在著一些缺陷：一是開展特色課堂的學校需要有安置紡車和織機空間的問題，目前上海市中小學中還沒有一所能有巨大的空間擺放供學生實際操作的織機，以紫陽中學和園南中學為例，它們也只能在學校內放置15部紡車，并沒有放置織機，只能培訓三綻紡車的操作;二是開展特色課堂的學校還要權衡本學校的課程教學與紡織技藝教學的關系問題。畢竟現(xiàn)代的中小學生還有升學的壓力，升學考試與技藝傳承方面必然會存在著矛盾，學校和家長追求升學率與傳統(tǒng)棉紡織技藝需要傳承之間如何保持必要的張力成為解決特色課堂教育的關鍵。

　　三是烏泥涇棉紡織技藝傳承人酬勞的問題。對烏泥涇棉紡織技藝傳承人不能一味地提倡奉獻精神，適當?shù)亟o予一定的報酬是合情合理的。雖然，國家和政府對上海烏泥涇棉紡織技藝國家級傳承人有一定資金的補助，然而，烏泥涇棉紡織技藝傳承并不能只依靠一、二名國家級傳承人，還需要眾多的非國家級傳承人的共同努力，這樣才能達到更好的效果。

　　因此，對于烏泥涇棉紡織技藝非國家級傳承人的扶持力度還需要加強。事實上，烏泥涇棉紡織技藝課堂教育還未深入到大學教育領域。上海市教育局為構建“非遺”校園傳習的長效機制，截止2017年已經(jīng)先后命名了93所以學校為載體的上海市中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化研習暨非遺進校園優(yōu)秀傳習基地，每個基地聚焦傳承1至2項“非遺”項目。這些基地成為了大中小學生接觸非遺文化遺產(chǎn)的第一陣地。

　　然而，以2017年非物質文化遺產(chǎn)進校園(高校部分)來看，以紡織服裝為特色學科的東華大學進校園的非物質文化遺產(chǎn)項目卻是“海派面塑——指尖上的舞蹈”，居然不是紡織服裝類的非遺項目。由此可見，烏泥涇棉紡織技藝進入到大學校園是何等困難。究其根本，烏泥涇棉紡織技藝進大學校園展示紡紗織機的器具就需要巨大的空間，而且體驗起來也不是很方便。

　　綜上可知，烏泥涇棉紡織技藝的學校課堂教育雖然可分為專門培訓學校和大中小學學校課堂教育，但還是存在著兩方面的問題。一方面，烏泥涇棉紡織技藝作為非物質文化遺產(chǎn)，它是過去生活的記憶，已經(jīng)失去了它的原生生存環(huán)境，即失去自發(fā)傳承發(fā)展的內驅力。各種類型的學校課堂教育也只是勉強維持其傳承人的存在價值，無法進行自發(fā)性發(fā)展，這是必須面對的無法改變的事實;另一方面，無論何種類型的學校課堂教育都無法培養(yǎng)出下一代烏泥涇棉紡織技藝的優(yōu)秀傳承人，畢竟課堂教育是一種現(xiàn)代教育方式。對于像烏泥涇棉紡織技藝這種強調在操作中自我感悟、提升的技藝，培訓是否適合課堂教育都存在著爭議。

　　2.3景區(qū)與特色街區(qū)旅游體驗場景

　　染織類非物質文化遺產(chǎn)有別于文學、表演類非物質文化遺產(chǎn)，其呈現(xiàn)和展示，大多依賴于物化形態(tài)的“道具”，均不可能是純粹的稍縱即逝的舉止和聲音[13]。但是，包括染織類非物質文化遺產(chǎn)在內的手工藝類非遺往往會陷入以旅游購物為單一開發(fā)模式的困境，沒有充分挖掘和展示遺產(chǎn)的文化內涵。在開發(fā)內容上，觀賞性內容比較多，參與性內容比較少。在缺乏科學管理和效果反饋機制下，非遺旅游極易陷入過度商業(yè)化，造成文化失真[14-15]。正是由于染織類非物質文化遺產(chǎn)載體的物質性，上海烏泥涇棉紡織技藝有景區(qū)與特色街區(qū)旅游展示的可能。

　　2.4“民宿+”體驗場景

　　民宿是利用自用住宅空閑房間，結合當?shù)厝宋摹⒆匀痪坝^、生態(tài)、環(huán)境資源及農(nóng)漁牧生產(chǎn)活動，以家庭副業(yè)方式經(jīng)營，提供旅客鄉(xiāng)野生活之住宿處所[16]。民宿不僅僅能為游客們提供單一的住宿功能，它還能夠融合當?shù)胤俏镔|文化遺產(chǎn)，形成“民宿+非物質文化遺產(chǎn)+……”復雜化的文化消費鏈條，讓民宿與非物質文化遺產(chǎn)以及與非物質文化遺產(chǎn)相關聯(lián)風俗、習俗聯(lián)系起來，不僅可以使民宿有更多的吸引點與賣點，還能達到宣傳、保護、傳承非物質文化遺產(chǎn)的目的。

　　目前，“民宿+上海烏泥涇棉紡織技藝+……”的經(jīng)營模式已經(jīng)在上海崇明島上的知谷1984、逅院等民宿展開，取得了一定的經(jīng)濟與社會效益。筆者認為，“民宿+上海烏泥涇棉紡織技藝+……”在保護與傳承上海烏泥涇棉紡織技藝上具有其他方式所無法比擬的優(yōu)勢。

　　2.5節(jié)慶活動文化體驗場景

　　節(jié)慶活動凝聚著一個地區(qū)的民俗風情，集中體現(xiàn)了該地區(qū)獨特的民俗文化，游客到當?shù)氐墓?jié)慶活動中，不僅能體驗和了解當?shù)氐拿袼孜幕�，而且在旅游活動中也能被異域的民俗文化所感染與熏陶，獲得身心的愉悅和情感的共鳴。2016年9月上海松江區(qū)華涇鎮(zhèn)舉辦第一屆黃道婆旅游文化節(jié)，截止2018年9月已經(jīng)連續(xù)舉辦了三屆。黃道婆文化節(jié)不僅進一步促進黃道婆精神的傳承，加強黃道婆文化的宣傳，并將旅游與文化有機地融合在一起，打造具有地方特色的地域文化旅游。尤其是組織游客在黃道婆紀念館進行烏泥涇棉織技藝體驗的體驗活動，將技藝體驗與文化體驗融為一體，深受游客的歡迎。

　　3上海烏泥涇棉紡織技藝體驗式傳承模式分析

　　上海烏泥涇棉紡織技藝的起源與發(fā)展是一種外來技藝(黎族棉紡織技藝)——地方性知識(烏泥涇棉紡織技藝)——地域文化(長三角地區(qū)地域文化)形成的過程。因此，上海烏泥涇棉紡織技藝發(fā)展具體體現(xiàn)長三角地區(qū)傳統(tǒng)生活史與思想文化史嬗變。保護與傳承上海烏泥涇棉紡織技藝就是保護長三角地區(qū)傳統(tǒng)技術與文化的一種方式，使我們能留住祖先的記憶，記住自己的根。同時，上海烏泥涇棉紡織技藝具有器具簡單、操作方便的特點，非常適合體驗式的保護傳承模式。

　　上海烏泥棉紡織技藝體驗模式是以烏泥涇棉紡織技術為核心，從外史的角度通過器具與產(chǎn)品展示、產(chǎn)品體驗等直觀的物質形式，讓體驗者得到深刻的靜態(tài)體驗，形成其直觀的認識，引發(fā)文化層次的思考;從內史的角度通過操作表演、體驗操作等非物質形式，讓體驗者獲得動態(tài)體驗，從而形成客觀的認識;從文化的角度通過節(jié)慶活動的體驗，從文化現(xiàn)象中可以找尋到烏泥涇棉紡織技藝對古代上海地區(qū)婚俗、習俗的巨大影響，讓體驗者獲得深刻的文化體驗，從而形成宏觀的認識。

　　4結語

　　從烏泥涇棉紡織技藝體驗式保護傳承模式的角度看，其保護傳承主體可分為官方機構主導的傳承機構以及傳承人與經(jīng)濟實體主導的旅游文化機構，保護傳承的場景又可分為博物館、學校、景區(qū)特色街區(qū)、民宿+、節(jié)慶活動等不同的場景。為了能更有效地保護傳承上海烏泥涇棉紡織技藝及其衍生出的地域文化，應該在其保護傳承主體、場景之間因地因時制宜、社會與經(jīng)濟效益相兼顧靈活地使用產(chǎn)品展示、操作表演、產(chǎn)品體驗、體驗操作、文化體驗等各種保護傳承方式，盡可能有效、活態(tài)地保護傳承烏泥涇棉紡織技藝及其文化。