中華詩(shī)詞淺談李白和尼采 推薦站內(nèi)著名文學(xué)雜志：《中華詩(shī)詞》創(chuàng)刊于1994年。它是由中國(guó)作家協(xié)會(huì)主管，中華詩(shī)詞學(xué)會(huì)主辦。國(guó)際刊號(hào)ISSN：1007-4570;國(guó)內(nèi)刊號(hào)CN：11-3453/I，郵發(fā)代號(hào)：82-827。從一開(kāi)始，它就把“切入生活、兼收并蓄、求新求美、雅俗共賞”作為辦刊宗旨。它最大特點(diǎn)是“學(xué)術(shù)理論與創(chuàng)作并重，以創(chuàng)作為主兼及評(píng)論”。雜志的任務(wù)是“推出精品，推動(dòng)詩(shī)詞創(chuàng)作，繁榮祖國(guó)詩(shī)壇，活躍詩(shī)詞評(píng)論”，方向是“走向大眾，為大眾服務(wù)”在雙百方針的指引下，振興中華詩(shī)詞。

　　關(guān)鍵詞：中華詩(shī)詞,李白,尼采

　　唐代著名詩(shī)人李白 (701-762) 一生留下了許多膾炙人口的詩(shī)篇。 本文將討論李白詩(shī)中所反應(yīng)出的詩(shī)人對(duì)自然，人生，仕途，以及酒的態(tài)度，并著重分析兩首詩(shī)中所滲透出來(lái)的自我意識(shí)，個(gè)人主義，和浪漫主義，并將其和尼采的“上帝已死” ，“酒神精神” 進(jìn)行比較對(duì)比研究。

　　李白，字太白，號(hào)青蓮居士，祖籍隴西成紀(jì)(今甘肅秦安縣)。隋末，其先人因罪流徙于西域碎葉城，李白的誕生地。約五歲時(shí)，隨父遷居綿州昌隆(今四川江油縣)青蓮鄉(xiāng)。青年時(shí)期在蜀中就學(xué)漫游，成年后，先后漫游了長(zhǎng)江，黃河流域的名山勝地。唐玄宗天寶初，應(yīng)召入京，為供奉翰林。兩年后被排擠出長(zhǎng)安，又重新漫游。安史之亂中，因參加永王幕府，被流放夜郎，中途遇赦東歸。晚年漂泊東南一帶，后病死于安徽當(dāng)涂。

　　李白的詩(shī)雄奇奔放，想象豐富，夸張大膽，清新明快，一向被人們尊為偉大的浪漫主義詩(shī)人。要分析李白，我們首先要了解他所處的歷史時(shí)期。在唐朝， 詩(shī)歌的地位和它在現(xiàn)代社會(huì)的地位有所不同。大家可能更清楚的是詩(shī)歌在現(xiàn)代文壇上的邊緣化處境。在中國(guó)市場(chǎng)上，更容易占據(jù)市場(chǎng)、贏得經(jīng)濟(jì)效益的都市小說(shuō)等快餐式文學(xué)形式發(fā)展的如火如荼，而象詩(shī)歌散文等純文學(xué)普遍受到了冷落。美國(guó)前不久的一項(xiàng)調(diào)查表明，美國(guó)公民中讀書(shū)的人數(shù)正在逐年下降，取代書(shū)本的是電影，電視，網(wǎng)絡(luò)等多媒體文本。在全球化，或是全球西化的大氣候下，資本主義經(jīng)濟(jì)的鋪天蓋地，似乎已經(jīng)將整個(gè)文學(xué)擠到了犄角旮旯，更不必說(shuō)詩(shī)歌這個(gè)文學(xué)下的一個(gè)細(xì)小的分支了。在這種大氣候下，詩(shī)人是和政客、國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人決然分開(kāi)的，不容混雜的身份。但在李白生活的唐代，詩(shī)人或文人卻是在朝廷上有著舉足輕重的影響力， 權(quán)力， 和地位。

　　李白《將進(jìn)酒》中的名句“天生我材必有用，千金散盡還復(fù)來(lái)”至今被人們廣為傳頌，在當(dāng)時(shí)更是不知鼓舞了多少文人墨客去追求仕途。隋朝廢除了曹魏時(shí)延用下來(lái)的“九品中正制”，建立了科舉制。隋煬帝時(shí)加設(shè)進(jìn)士科，使得當(dāng)時(shí)興起的庶族地主階層也可以通過(guò)考試進(jìn)入仕途。唐高宗調(diào)露二年(680年)，進(jìn)士科考除貼經(jīng)外，又開(kāi)始加試“雜文”，即詩(shī)賦，使得庶族知識(shí)分子人人都有機(jī)會(huì)進(jìn)入統(tǒng)治政施展才華。在這種情況下，知識(shí)分子日常喜歡的詩(shī)賦不再是“小道”、“玩意兒”， 而成了求仕途的本錢(qián)。由此，詩(shī)賦在社會(huì)上受到了重視，士族和庶族的界線在制度上被打破，中下層的文人有可能在更廣闊的天地施展才華。制度上的變革給文人以至整個(gè)社會(huì)的精神面貌帶來(lái)了很大改觀， “天生我材必有用” 的自信遍布士林。 唐代“文人政治” 的勢(shì)力漸大。

　　這也正是李白這個(gè)過(guò)著食客般生活的“無(wú)業(yè)游民”如此自信的歷史原因，他“千金散盡還復(fù)來(lái)”的邏輯正是出於他對(duì)自己詩(shī)賦魅力的自信。李白是熱衷于從政的。天寶元年(公元七四二)，他四十二歲那年被應(yīng)召入京的時(shí)候，曾洋洋得意的寫(xiě)道：出門(mén)妻子強(qiáng)牽衣，問(wèn)我“西行幾日歸”?來(lái)時(shí)儻佩黃金印，莫見(jiàn)蘇秦不下機(jī)?(《別內(nèi)赴征》)。李白的這種自信似乎的確不是完全盲目的，在他到達(dá)長(zhǎng)安后，皇帝玄宗見(jiàn)他時(shí)曾親自迎他，宴席中還親自為他調(diào)羹，道：“卿是布衣，名為朕知，非素蓄道義，何以及此!”，并從此以后，以翰林供奉。表面看來(lái)，李白的這段境遇是世間難得的詩(shī)人和政治家相調(diào)和的產(chǎn)物，但象李白這樣有獨(dú)特個(gè)性的詩(shī)人，又如何能成為政治的口舌和幫腔呢。李白在長(zhǎng)安不過(guò)兩三年就出走了，表面的原因似乎是因他得罪了高力士，高挑撥李白和楊貴妃的關(guān)系，使李白在朝中終不得重用。但如細(xì)察李白的詩(shī)風(fēng)，就會(huì)看到根本原因是其詩(shī)人本質(zhì)無(wú)法于其從政的愿望相融。

　　李白的詩(shī)一向以其飄逸豪放著稱，不受傳統(tǒng)的約束，率性而為。正如他在《廬山謠寄廬侍御虛舟》一詩(shī)中寫(xiě)到“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”，一個(gè)“狂”字，將他狂妄不羈的性格表露無(wú)遺。他的這種狂妄使得他這個(gè)渺小人類(lèi)之中的一員，在言語(yǔ)構(gòu)筑的想象世界中，一下子擴(kuò)充到了世界宇宙的范疇。他在《宣州謝眺樓餞別校書(shū)叔云》中，簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的一句“欲上青天攬日月”，就唯妙唯肖的描繪出了他“笑孔丘”的“狂”態(tài)，而這句話中所傳遞出來(lái)的他作為一位心比天高的宇宙間的自由人的身份，也正是他“笑孔丘”的原因所在。孔丘之道正是儒家思想的根本，注重的是忠孝仁義，其人格觀也是以“愛(ài)君憂民之心，經(jīng)國(guó)匡世之略” 為標(biāo)準(zhǔn)的。這種人格觀的本質(zhì)是一種社會(huì)集體的人格觀。在當(dāng)時(shí)封建制度的統(tǒng)治下，這種社會(huì)集體的人格觀其實(shí)也是封建制度的人格觀，而非是個(gè)人的人格觀。李白能夠“笑孔丘”，就足以看出他對(duì)當(dāng)時(shí)占統(tǒng)治地位的儒家思想的反叛。李白是個(gè)極其個(gè)性化的詩(shī)人，他敢愛(ài)、敢恨，敢喜、敢憂，他的一切似乎都是和儒家提倡的中庸之道背道而馳。在他的詩(shī)里，常會(huì)出現(xiàn)諸如愁殺、笑殺、狂殺、醉殺、惱殺等夸張的用字，如：

　　荷花嬌欲語(yǔ)，愁殺蕩舟人! ---《綠水曲》

　　笑殺陶泉明，不飲杯中酒。 ---《嘲王歷陽(yáng)不肯飲酒》

　　春風(fēng)狂殺人，一日劇三年。 ---《寄韋南陵冰余江上乘興訪之遇尋顏尚書(shū)笑有此贈(zèng)》

　　巴陵無(wú)限酒，醉殺洞庭秋! ---《陪侍郎叔游洞庭醉后》

　　千杯綠酒何辭醉，一面紅妝惱殺人。 ---《贈(zèng)段七娘》

　　從這些詩(shī)句中，我們不難看出李白是個(gè)愿意或者善於將感情推向極端的人。賀之章看完李白的詩(shī)后贊他為“謫仙人”，而李白也就已“謫仙人”自居，在《上李邑》中寫(xiě)道：“大鵬一日同飛起，扶搖直上九萬(wàn)里。假使風(fēng)歇始下來(lái)，猶能簸卻滄溟水”。李白這種帶有狂放色彩的自信，在多首詩(shī)中都留有痕跡，比如，他又有詩(shī)道：“黃鶴高樓已捶碎，黃鶴仙人無(wú)所依，黃鶴上天訴玉帝，卻放黃鶴仙人歸，神明太守再雕飾，新圖粉壁還芬菲，一州笑我為狂客，少年往往來(lái)相譏。”

　　李白的這種洋洋自得的“狂”態(tài)，讓人不由自主的想到了尼采，那個(gè)號(hào)稱“上帝已死，超人將至”的德國(guó)“瘋子”。尼采發(fā)出“上帝死了”得呼喊是因?yàn)樗�看到�?ldquo;上帝”這個(gè)基督教的核心概念的存在是對(duì)生命的最大非難：神對(duì)人類(lèi)的憐憫使人類(lèi)衰弱，神對(duì)人類(lèi)痛苦無(wú)所不在的注視使人類(lèi)喪失了戰(zhàn)勝痛苦的勇氣。而尼采所說(shuō)的“超人”并不是在于體格上的強(qiáng)健，而是在于生命意志的強(qiáng)大：這個(gè)超人不依賴于他人，而是自己主宰自己的命運(yùn)。他不需要靠別人的理想生活，而是自己為自己創(chuàng)造理想和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，并把自己的理想貫徹到所有其他人身上 。

　　李白對(duì)儒家的蔑視和尼采對(duì)上帝的否定如出一轍。對(duì)於儒家思想，李白處處持反抗、譏諷的態(tài)度。即便是對(duì)儒家所維系的傳統(tǒng)，李白也是想有所突破的。除去前面提到的“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”外，他也常拿孔子自比，如在《古風(fēng)》中道：“我志在刪述，重輝映千春”，在《書(shū)懷贈(zèng)南陵常贊府》中道：“君看我才能，何似魯仲尼，大圣猶不遇，小儒安足悲”。同時(shí)，他也看不上用儒家思想來(lái)進(jìn)行統(tǒng)治、治國(guó)。他在《登廣武古戰(zhàn)場(chǎng)懷古》中道：“撥亂屬豪圣，俗儒安可通”，又在《嘲魯儒》中道，“魯叟談五經(jīng)，白發(fā)死章句，問(wèn)以經(jīng)濟(jì)策，茫然墜煙霧，足著遠(yuǎn)游履，首戴方頭巾，緩步從直道，未行先起塵”，甚至更加直白的在《淮陰書(shū)懷寄王宗成》中道：“予為楚壯士，不是魯諸生” 。

　　儒家求名望輕富貴，安貧樂(lè)道，而李白卻恰恰相反，他是不求名望，但求眼前的富貴：他“王侯皆為平交人”，“十千五千旋沽酒”，“渾身裝束皆綺羅”，“蘭蕙相隨喧妓女”，“笑盡一杯酒，殺人都市中”。李白這種結(jié)交權(quán)貴、享受生活的現(xiàn)實(shí)主義生活態(tài)度，是和當(dāng)時(shí)儒家思想中的隱忍主題格格不入的。李白那時(shí)的生活甚至可以用現(xiàn)在流行的“小資情調(diào)”來(lái)進(jìn)行描述，他是他那個(gè)時(shí)代的“超人”。

　　要想證明李白的“超人”特質(zhì)，就要先看到他人性的自由。他對(duì)於當(dāng)時(shí)占統(tǒng)治地位的儒家思想的批判本身就表明了他思維方式的自由;他雖能充分享受金錢(qián)物質(zhì)給生活帶來(lái)的各種好處，卻同時(shí)是輕財(cái)好施的。他自稱在他二十幾歲在維揚(yáng)的一年里，“散金三十余萬(wàn)，有落魄公子，悉皆濟(jì)之”;他雖結(jié)交權(quán)貴，卻一向認(rèn)為名是身外之物。李白是寧要酒也不要名的。他在《笑歌行》中道：

　　“笑矣乎!笑矣乎!君不見(jiàn)滄浪老人歌一曲，還道滄浪濯吾足?平生不解謀此身，虛作離騷遣人讀!笑矣乎，笑矣乎，趙有豫讓楚屈平，賣(mài)身賣(mài)得千年名。巢由洗耳有何益?夷齊餓死終無(wú)成，君愛(ài)身后名，我愛(ài)眼前酒，飲酒眼前樂(lè)，虛名何處有?”

　　李白這種人性的自由用他自己的話來(lái)說(shuō)，就是：“吾不滯于物，與時(shí)推移，出則以平交王侯，遁則以俯視巢由”。如此看來(lái)，李白這個(gè)自由的“超人”所創(chuàng)造出的“價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”，可能就是他多次提到的“舒卷”：他在《商山四皓》中道，“功成身不居，舒卷在胸臆”;又在《秋日煉藥院鑷白發(fā)贈(zèng)元六兄林宗》中道，“卷舒固在我，何事空摧殘”。尼采的超人并不是只有成功沒(méi)有失敗，只有快樂(lè)沒(méi)有痛苦。他的超人之強(qiáng)在能夠承受最大的失敗和最深的痛苦，能夠面對(duì)失敗和痛苦歡笑和舞蹈。他的超人總是孤獨(dú)的。這些又是和痛苦孤獨(dú)，求政路不通，求道心不靜，“我本不棄世，世人自棄我” 的李白多么的相似。

　　當(dāng)然，有人會(huì)說(shuō)李白的這種不拘一格的“自由”和孤獨(dú)感是他求仙尋道的結(jié)果。不可否認(rèn)，李白的確深受道家思想的影響，求仙訪道，煉丹服藥，云游四海，曾試圖過(guò)與世無(wú)爭(zhēng)的退隱生活。道教在當(dāng)時(shí)并不是主流思想，和儒家思想相比，算是處?kù)哆吘壍牡匚弧Ｅc儒家的“入世”說(shuō)教不同，道家講究“游世”，一種脫離社會(huì)體制的自然生活。 脫離社會(huì)體制的個(gè)體人， 通過(guò)修行， 達(dá)到“天人合一” 的境界。李白“欲上青天攬日月”的詩(shī)句就是將個(gè)體人的自我意識(shí)擴(kuò)充到了無(wú)限的宇宙，很有莊子所謂的“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的意境。但道家所倡導(dǎo)的這種宇宙的人化，以及人的宇宙化，本身就是一種自我個(gè)性的張揚(yáng)，自我意識(shí)的膨脹，一種對(duì)自然人的超越，和對(duì)人的意志的特別強(qiáng)調(diào)。煉丹服藥只是道家想超越自然人身體所有的限制的一種努力罷了，并不能代替道家思想的本質(zhì)。道家思想中的這種強(qiáng)烈的自我意識(shí)的確和西方尊重“個(gè)性”的思潮有諸多的相似之處，而其“仙人”的概念又和尼采的“超人”極為相似(當(dāng)然要除去道家思想中的消極避世的一面)。在儒家集體主義意識(shí)占主流的當(dāng)時(shí)中國(guó)社會(huì)，我們還是應(yīng)該肯定道家思想的反叛性和創(chuàng)新精神的。

　　另一個(gè)讓我將李白和尼采掛鉤的因素是他們對(duì)酒的認(rèn)識(shí)。尼采認(rèn)為，夢(mèng)和醉并不是人生的反常狀態(tài)，而是人生的真實(shí)需求。夢(mèng)幻的美麗完滿和現(xiàn)實(shí)生活的不完滿形成了鮮明的對(duì)比。但正是因?yàn)榇嬖谥鴫?mèng)幻，生命才成為可能并值得懷念。同樣，當(dāng)個(gè)人的生活夢(mèng)想在現(xiàn)實(shí)中破碎時(shí)，人們又需要醉的情態(tài)。在醉中，人們達(dá)到了忘我，人與人之間的隔閡不復(fù)存在，生活成為藝術(shù)，人感到自己成為了神。在醉中，痛苦不再是難以忍受的折磨，而成了人們蔑視和嘲笑的素材。人們?cè)诳窀枳砦柚谐�越了個(gè)人的痛苦。尼采的這種“酒神精神”認(rèn)為，藝術(shù)是治療的專(zhuān)家，當(dāng)意志面臨極端的危難時(shí)，它將人的厭惡化為想象，將恐懼化為烏有，使人們產(chǎn)生崇高感。同時(shí)，它使精神愉快，使人們從沉悶的荒謬中得到解放。正是由於藝術(shù)的這種功能，生命才得以可能。

　　李白雖沒(méi)有象尼采那般總結(jié)出什么“酒神精神”，但他的詩(shī)句卻處處體現(xiàn)出這種精神的實(shí)質(zhì)。酒常被李白用來(lái)逃脫對(duì)仕途和人生失意。他的詩(shī)句從表面上來(lái)看，都是乘興而飲，滿載著豪飲的痛快淋漓之感，對(duì)名，對(duì)金錢(qián)都表現(xiàn)的不屑一顧。在長(zhǎng)安時(shí)，李白是酒中八仙之一，作過(guò)許多關(guān)于酒的詩(shī)。其中有一篇道：

　　“天若不愛(ài)酒，酒星不在天，地若不愛(ài)酒，地應(yīng)無(wú)酒泉，天地既愛(ài)酒，愛(ài)酒不愧天。已聞清比圣，復(fù)道濁如賢，賢圣既已飲，何必求神仙?三杯通大道，一斗合自然，但得醉中趣，勿為醒者傳。

　　三月咸陽(yáng)時(shí)，千花盡如錦，誰(shuí)能春獨(dú)愁，對(duì)此經(jīng)須飲，窮通與修短，造化夙所稟，一樽齊死生，萬(wàn)事固難審。醉后失天地，兀然就孤枕，不知有吾身，此樂(lè)最為甚。

　　窮愁千萬(wàn)端，美酒三百杯。愁多酒雖少，酒傾愁不來(lái)，所以知酒圣，酒酣心自開(kāi)。辭粟臥首陽(yáng)，屢空饑顏回，當(dāng)代不樂(lè)飲，虛名安用哉!蟹螯即金液，糟丘是蓬萊，且須飲美酒，乘月醉高臺(tái)。

　　李白這里說(shuō)的“醉后失天地，兀然就孤枕”，“酒傾愁不來(lái)”，和“酒酣心自開(kāi)” 將酒的功效和醉酒后的狀態(tài)生動(dòng)的描述了出來(lái)。這里說(shuō)的“當(dāng)代不樂(lè)飲，虛名安用哉!”和前面就提到過(guò)的“君愛(ài)身后名，我愛(ài)眼前酒，飲酒眼前樂(lè)，虛名何處有?”都道出了李白享受酒醉遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)求名求仕途的心態(tài)。難道李白是個(gè)貪杯的酒鬼?當(dāng)然不是。當(dāng)他有意或是無(wú)意的將酒和名并列在一起談?wù)摃r(shí)，他報(bào)國(guó)無(wú)門(mén)，有志難展的苦悶就在不經(jīng)意之間躍然紙上。李白可以是超人，可以是宇宙，可以是大自然，可以在《宣州謝眺樓餞別校書(shū)叔云》中“抽刀斷水” 、“攬日月” ， 但是他卻無(wú)法從根本上擺脫他所在的社會(huì)體制對(duì)他心志的束縛，由此我們也就知道他“舉杯澆愁愁更愁”的真正原因是“人生在世不稱意，明朝散發(fā)弄扁舟!”了，也就明了了他在《將進(jìn)酒》中“鍾鼓饌玉不足貴，但愿長(zhǎng)醉不用醒;古來(lái)圣賢皆寂寞，唯有飲者留其名” 的感慨了。

　　在尼采的酒神精神下，痛苦是生命的興奮劑，失敗更能鼓起生活的勇氣，它使人們經(jīng)歷痛苦和失敗之時(shí)仍然能歡笑和舞蹈。狄?jiàn)W尼索精神告訴人們的并不是沒(méi)有失敗，而是決不能做一個(gè)失敗主義者。它是對(duì)生命的肯定，甚至包括對(duì)生命中最奇妙最困難問(wèn)題的肯定。它是在致力于追求最高形態(tài)的過(guò)程中對(duì)其生命力的無(wú)窮無(wú)盡感到歡欣的生命意志。

　　套用尼采的這套酒神精神邏輯，李白以酒澆愁、銷(xiāo)愁、開(kāi)心就變成了一種生命意志的展現(xiàn)。這是否解釋的通呢?我看是講得通的。李白雖有“君不見(jiàn)高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪”的無(wú)奈和煩愁，但他卻沒(méi)有因?yàn)樽约旱牟坏靡饣蚴遣坏弥径�失意。他的�?duì)策和尼采的酒神精神不謀而合：“人生得意須盡歡，莫使金樽空對(duì)月!”而且這種酒解法似乎很有效，所以李白的下句就是那句千百年來(lái)一直用來(lái)鼓舞人心的“天生我材必有用，千金散盡還復(fù)來(lái)” 。詩(shī)中的李白還將他的這種價(jià)值觀向岑夫子和丹丘生推銷(xiāo)道，

　　“岑夫子，丹丘生，將進(jìn)酒，杯莫停!與君歌一曲，請(qǐng)君為我傾耳聽(tīng)：鍾鼓饌玉不足貴，但愿長(zhǎng)醉不用醒;古來(lái)圣賢皆寂寞，唯有飲者留其名：陳王昔時(shí)宴平樂(lè)，斗酒十千恣歡謔。主人為何言少錢(qián)?徑須沽取對(duì)君酌 - 五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷(xiāo)萬(wàn)古愁!”

　　開(kāi)頭我們分析過(guò)，李白如此自信的原因和他“千金散盡還復(fù)來(lái)”的邏輯正是出於他對(duì)自己詩(shī)賦魅力的自信。如果我們將詩(shī)看作是藝術(shù)的一種形式，那么就可以解釋為藝術(shù)使得李白有如此寵辱不驚，不為貧富所左右的個(gè)性了 。這就又和尼采認(rèn)為藝術(shù)是治愈專(zhuān)家，使生命成為可能的觀點(diǎn)相一致了。

　　李白和尼采觀點(diǎn)的諸多相似之處，讓人們不由的懷疑，先于尼采一千多年出生的李白，是否早就在唐代的中國(guó)演繹了尼采想象中的超人。當(dāng)然，由於唐代的文藝?yán)碚撨�沒(méi)有太大的發(fā)展，李白沒(méi)能象尼采那樣提出一套理論體系，充其量也就算是為后來(lái)出現(xiàn)的尼采理論提供了一個(gè)研究文本。但李白作為一個(gè)詩(shī)人卻是被永久的載人了史冊(cè)，被人們傳頌。

　　參考書(shū)目：

　　《歐美哲學(xué)通史-現(xiàn)代哲學(xué)卷》，常健，李國(guó)山編著，南開(kāi)大學(xué)出版社。天津， 2003。

　　《中國(guó)詩(shī)性文化與詩(shī)觀念》，王南著，四川出版社，成都， 2002。

　　《唐詩(shī)》，韓兆琦選評(píng)，中國(guó)少年兒童出版社，北京， 1999。

　　《李白傳》，李長(zhǎng)之著，百花文藝出版社，天津， 2004。

　　《悲劇的誕生》，弗里德里希•尼采

　　《查拉圖斯特拉如是說(shuō)》，弗里德里希•尼采